ORIGENS DOS ORIXAS 7 LINHAS

ORIGENS DOS ORIXAS 7 LINHAS

Os Orixás 

 

Os Orixás não são Deuses como muitas pessoas podem conceber como em outras religiões, mas sim Divindades criadas por um único Deus: Olorun (dentro da corrente Nagô) ou Zamby (dentro da corrente Bantu e das correntes sincréticas).

Na UMBANDA (de uma maneira geral, pois existem variações referentes às diversas ramificações existentes), os Orixás são cultuados como divindades de um plano astral superior, ARUANDA,  que na Terra representam às forças da natureza (muitas vezes confundindo-se a força da natureza com o próprio Orixá):

Exu: o mensageiro, o ponto de contato entre os Orixás e os seres humanos;
Oxalá: o senhor da força, o senhor do poder da vida.
Oxum: as águas doces;
Iemanjá: a rainha dos peixes das águas salgadas;
Iansã: os ventos, chuvas fortes, os relâmpagos;
Xangô: a força do trovão e o fogo provocado pelos relâmpagos quando (diz uma lenda que "sem Iansã, Xangô não faz fogo ... ") chegam 'a Terra;

Ogum ou Ogun: senhor dos caminhos; os desbravador dos caminhos; senhor do ferro;
Oxossí: o Orixá Odé, o Orixá caçador, senhor da fartura 'a mesa, senhor da caça;
Ossãe: o Orixá das folhas e, sem folhas, nada é possível na Umbada ou no Candomblé; o dono, preservador, das matas e florestas, das folhas medicinais, das ervas de culto;
Obá: a guerreiro, a força da libertade;
Nanã: senhora do lodo, das águas lodosas da junção entre o rio e o mar, fonte de vida, e também senhora da morte;
Obaluayê: "O dono da Terra, o Senhor da Terra"; o Orixá das doenças, senhor dos mortos (pois conta uma lenda que Obaluayê foi o único Orixá que dominou a morte, Iku); é aquele que tira a doença, mas também aquele que dá a doença.
Oxumaré: é o Orixá do arco-íris, um dos pontos de ligação entre o Aye (a Terra) e o Orun (o Céu); também representa a fartura, o bem estar.

A cada Orixá está associada uma personalidade e um comportamento diante do mundo e com seus filhos, os quais, são seus protegidos e uma parte das emanações do próprio Orixá, presentes no Orí ou Camatuê (Cabeça) desses filhos.

Orixá, dentro do culto Umbandista (de uma maneira geral) não são incorporados (não se incorpora o fogo de Xangô, os ventos de Iansã, as águas doces de Oxum ...).  O que se vê dentro dos vários terreiros, centros, tendas etc, são os Falangeiros dos Orixás (ou também conhecidos como encantados); ou seja, Espíritos (não reencarnacionais) de grande força espiritual (de grande Luz, como alguns gostam de falar) que trabalham sob as Ordens de um determinado Orixá.

Os Falangeiros são os representantes dos Orixás, e, em muitos casos, a essência dos próprios Orixas manifestada nos médiuns, pois sua força é a emanação pura dos Orixás (ou como alguns dizem: são a vibração virginal dos Orixás). Sendo assim, eles podem incorporar nos médiuns, em seus “cavalos”, e mostram sua presença e sua força em nome de um Orixá. Porém, são frágeis (o médium pode perder sua sintonia muito facilmente) e exigem muito dos médiuns, não podendo permanecer por muito tempo em Terra. Podemos utilizar como exemplos de falangeiros:

 

 

 

Ogum

Falangeiros de Ogum

  • ·        Ogum Beira-Mar
  • ·        Ogum Megê
  • ·        Ogum Sete Ondas
  • ·        Ogum Sete Espadas
  • ·        Ogum Iara
  • ·        Ogum Matinata
  • ·        Ogum Rompe-Mato

 

Em algumas ramificações da Religião de Umbanda (nas Umbandas de Caboclo, Umbanda branca, Umbanda esotéria e nas Umbandas voltadas ao Espiritismo ou Kardecismo) que não trabalham diretamente com os Orixás , na forma de Falangeiros de Orixás (não estão ligados a uma corrente africana), o trabalho com os Orixás é feito com os Guias (Espíritos reencarnacionais, pois já tiveram vida corpórea) chamados "Capangueiros de Orixás", ou seja, são Guias (entidades que falam, bebem, fumam, dão consultas ...) que vêm na vibração ou emanação daquele Orixá. Na maioria das vezes, são Caboclos que cumprem essa função e carregam o nome do Orixá junto ao deles, como:

Caboclo Ogum Iara;
Caboclo Ogum Sete Espadas;
Caboclo Ogum Beira-mar;
Caboclo Xangô das Matas;
Caboclo Xangô Sete Pedreiras ...

Existem casos (talvez por isso cause tanta confusão) que os médiuns não colocam a palavra caboclo na frente do nome do Capangueiro, e acaba saindo Ogum Iara, Ogum Sete Espadas, em vez de Caboclo Ogum Iara, Caboclo Ogum Sete Espadas ... Isso confunde as pessoas e elas acabam achando que estão trabalhando com um Orixá, que o Orixá bebe, fuma, dá consultas etc. Porém, o que está se manifestando alí (com grande força e beleza), são Guias, são os Capangueiros.

Então como diferenciar os Falangeiros dos Orixás e os Guias Capangueiros dos Orixás?

É simples. Os Falangeiros dos Orixás não falam, não bebem, não fumam (na grande maioria dos casos), não dão consultas, e estão vinculados à casas de corrente Africana (casas de Umbanda com fundamentos como feitura, camarinha, boris, obrigações, oferendas, cortes ...). Trabalham na harmonização do terreiro, afastando cargas e no desenvolvimento e equilíbrio dos médiuns. Já os Guias Capangueiros dos Orixás dão consultas, fumam, bebem, e falam (interagem) com os assistenciados (e as casas em que trabalham, em sua grande maioria, não estão vinculados à corrente Africana diretamente).

Só lembrando que todos os guias (Pretos-velhos, Caboclos, Crianças, Boiadeiros, Marinheiros, Baianos, Exus / Pombogiras, ...) trabalham sob as ordem de um Orixá e também podem ser considerados como "Capangueiros". A diferença entre eles e os Guias Capangueiros dos Orixás é que eles não carregam em seus nomes o próprio nome do Orixá de trabalho.

Dentro da cultura Afro-brasileira é considerada a existência de uma “vida passada na Terra”, na qual os Orixás teriam entrado em contato direto com os seres humanos, aos quais passaram ensinamentos diretos e se mostraram em forma humana.

Essa teria sido uma época muito distante na qual o ser humano necessitava da presença física dos Orixás (um estado presencial em forma humana), pois o ser humano ainda se encontrava em um estágio muito primitivo, tanto materialmente como espiritualmente.

Após passarem seus ensinamento voltaram à Aruanda, mas deixaram na Terra sua essência e representatividade nas forças da natureza.

Em algumas correntes Umbandistas ditas sincréticas há a associações entre Oxalá e Jesus Cristo, entre Santo Antônio e Exu, entre Santa Bárbara e Iansão, entre São Jorge e Ogum ... E isso acabaou virando "uma simbiose Espiritual, uma apropriação simbólica", em que a imagem do Santo Católico apenas representa um Orixá, mas não é o Orixá; é apenas um símbolo, uma referência material e a apropriação da data de comemoração do Santo para se louvar o Orixá. Entendendo assim, que não se "baixa" São Jorge em umo terreiro, não se baixa Santa Bárbara, mas sim, o Orixá, que é representado com a imagem do Santo.

Em alguns terreiros de Umbanda a associação sincrética (não em todos) acabau virando transmutação religiosa. Esses terreiros de Umbanda acreditam que Oxalá é Jesus e utilizam toda uma forma doutrinária voltada ao Cristianismo. Uns até utilizam a Bíblia e, outros, o Evangelho Segundo o Espiritismo em sua doutrina e estudos. Daí acabou surgindo as correntes que se auto denominam como "Umbanda Cristã" ou "Umbandista Cristã".

Os Orixás e seus dias de comemoração (sincretismo Afro-Católico):

Orixá

Sincretizado Como:

Comemoração

Exu*

Santo Antônio

13 de Junho

Iansã

Santa Barbara

4 de Dezembro

Iemanjá

Nossa Senhora da Glória

15 de Agosto

Nanã

Nossa Senhora de Sant'Anna

26 de Julho

Oba

Joana d'Arc

30 de Maio

Obaluayê

São Roque

16 de Agosto

Ogum

São Jorge

23 de Abril

Oxalá

Jesus Cristo

25 de Dezembro

Omulu

São Lázaro

17 de Dezembro

Oxossi

São Sebastião

20 de Janeiro

Oxum

Nossa Senhora da Conceição

8 de deDezembro

Oxumaré

São Bartolomeu

24 de Agosto

Xangô

São Jerônimo

30 de Setembro

* O Orixá Exu não é sincretizado como o Diabo Judaico-Cristão.
Exu não é Diabo e nunca foi. Isso foi uma invenção doentia que ainda macula o bom nome da religião de Umbanda
.

A UMBANDA é dividida em linhas. Cada uma delas com um chefe, um Orixá que a comanda. E cada linha é dividida em falanges:

As 7 Linhas das Umbanda:

As linhas representão os grupamentos dos Orixás e seus falangeiros que atuam dentro da Umbanda.

Não existe uma ortodoxia dentro da Umbanda. Assim, existem diversas representações das 7 linhas, e, em algumas correntes, já citam a possibilidade de existirem não 7, mas 9 linhas, ou mesmo 14 linhas.

Existe um concenso de 5 linhas fixas (Oxalá, Xangô, Ogum, Yemanjá e Oxossi) e duas linhas variáveis que serão ocupadas de acordo com os fundamentos doutrinários oriundos de cada forma doutrinária de Umbanda.

Dentro do trabalho da "Umbanda de pretos-velhos", as linhas assim estão dispostas:

Linha Orixás componentes à linha Falangeiros ou falange subordinada
Linha de Oxalá

Todos os Orixás

Guias Flangeiros de Oxalá, guias mais comuns: Pretos-Velhos, Caboclos e Crianças.
Linha de Iemanjá ou Yemanjá
Oxum, Nanã, Obá e Oxumaré
Marinheiros, Sereias, Ondinas, Caboclos de Iemanjá, Falangeiros do Orixá Iemanjá, Guias Falangeiros de Iemanjá.
Linha de Xangô Iansã Falangeiros do Orixá Xangô, Guias Falangeiros do Orixá Xang,Caboclos de Xangô, falange do Oriente.
Guias mais comuns: Caboclos e Baianos.
Linha de Ogum  

Falangeiros do Orixá Ogum, Guias Falangeiros do Orixá Ogum, Falangeiros em geral.

Linha de Oxossi   Falangeiros do Orixá Oxossi, Guias Falangeiros do Orixá Oxossi, Falangeiros em geral, guias mais comuns: Caboclos, Baoiadeiros e Baianos.
Linha de Almas ou Pretos-Velhos
(Linha Africana ou dos Ancestrais - Babalorixás, Yalorixás, Sacerdotes diversos)
Interagem com a Linha do Orixá Omulu. Pretos-velhos.
Linha de Omulu Obaluayê

Pretos-velhos e Caboclos, curadores e mandingueiros,
Exus e Pombogiras.

 

Outras linhas conhecidas em outras ramificações da Umbanda:

 

Linha
Linha de Oxalá
Linha de Iemanjá ou Yemanjá
Linha de Xangô
Linha de Ogum
Linha de Oxossi
Linha de Yorimá (ou Omulu)
Linha de Yori (Crianças)

Ramificação mais comum de sua utilização: Umbanda esotérica, algumas Umbandas brancas, algumas Umbandas populares.

Linha
Linha de Oxalá
Linha de Iemanjá ou Yemanjá
Linha de Xangô
Linha de Ogum
Linha de Oxossi
Linha de São Cipriano (Pretos-velhos)
Linha de Oriente

Ramificação mais comum de sua utilização: algumas Umbandas brancas, algumas Umbandas populares.

As falanges dentro das Linhas

As falanges são formadas por grupos de características iguais chamados guias, assim temos os seguintes grupamentos dentro da Umbanda:

  • Pretos-velhos

  • Caboclos

  • Crianças

  • Boiadeiros

  • Marinheiros

  • Exus

Outras falanges trabalhadas em outras ramificações da Umbanda:

  • Baianos

  • Ciganos

  • Orientais

  • Mineiros

  •  

Orixás e suas linhas

OXALÁ
Pai de todos os orixás, rei da criação, comanda todos os outros orixás, para que nada fuja do seu controle, tudo de mais sério passa por sua mão, representado por JESUS CRISTO.
Em Umbanda, Oxalá é o Orixá mais alto da escala hierárquica. Plano 7 e tem como vulto o próprio Divino Mestre – JESUS, e é representado nos pontos riscados, por uma estrela de cinco pontas, ou o Pentateuco.
Oxalá se apresenta em Umbanda de três formas diferentes, ou seja:
Oxalá Menino – OXAGUIÃ – sincretizado no Menino Jesus de Praga.
Oxalá Velho – OXALUFAN – sincretizado por Jesus Cristo no Monte das Oliveiras.
Oxalá (Morto) – OXALÁ – sincretizado por Jesus Cristo, depois de morto. O Governado excelso da 2a Galáxia.
Filho puro de Oxalá, não vibra, portanto não recebe incorporação. Jamais se deve representar Oxalá por uma cruz, pois ela representa as Almas que passaram na carne (Reencarnações).
Elemento e Força da natureza correspondente à esta linha, é o ÉTER e a LUZ.
Dia da semana de melhor vibração: sexta-feira.
Chacra atuante: coronário.
Planeta regente: Sol.
Nota musical: si.
Cor vibratória: cristalino, com raias douradas.
Cor representativa: branco (roupas, etc.).
Cor da Guia (colar): contas brancas leitosas (miçangas).
Saudação: Babá-Ekê ou Aê-Babá.
Negativo: Seu OMOLU.
Amalá: para Oxalá não se dá amalá, faz-se agrado com uma mesa de frutas, que não podem ter espinhos nem farpas: manga, abacaxi, morango, carambola, cajá-manga, etc. É o único Orixá que não exige matança, em tempo algum.
Otí: água mineral, vinho branco e vinho tinto (Sangue de Cristo).
Local de entregas: campo gramado, limpo.

OGUM
Senhor do ferro e da guerra, considerado por todos o Guerreiro da Umbanda, representado por SÃO JORGE.
Ogum pertence ao Plano 3 da Umbanda. É o Orixá guerreiro, que faz cumprir a justiça ditada por Xangô, combate as demandas, e é um Orixá muito belicoso.
Elemento e força da natureza: todos os metais, siderurgia, etc..
Dia da Semana: terça-feira
Chacra atuante: solar ou solear
Planeta regente: Marte
Nota musical: mi.
Cor vibratória: laranja.
Cor representativa: vermelho (roupas, etc.).
Cor da guia (colar): vermelho e branca
Saudação: Ogum-Iê.
Negativo: Exu Tranca-ruas
Amalá: feijão fradinho, lombo e lingüiça
Otí: cerveja branca
Local de entrega: praia ou campina A representação de pontos riscados é feita por espadas.
A) A espada do vórtice do triângulo só é usada para demandas ou cobranças rápidas e de perto.
B) A lança do ângulo B só é usada para demandas ou cobranças longas, demoradas e distantes.
C) A espada do ângulo C, é usada exclusivamente para apresentação, sendo também chamada de Espada de desfile.
Pelo exposto, Ogum tem duas armas de ataque e uma de apresentação, e como proteção, usa Capacete (Elmo) e Escudo.
Exu – São o povo da Encruza, é quem leva o recado para os Orixás.

OMULU OU OBALUAIÊ – Senhor das doenças, tais como venéreas, aids, doenças de pele, comando os Eguns – SÃO LÁZARO.

OXOSSI
É o caçador da mata fechada, orixás do Reino de Ketu.
Oxossi pertence ao Plano 2 em Umbanda, e representa o CONSELHO na acepção da palavra. Na linha de Oxossi apresentam-se três tipos de Entidades, a saber: 1) Caboclo do mato. 2) Caboclo de rio. 3) Curumim (filho de caboclo de mato ou de rio, criança).
Elemento e Força da natureza: as matas
Dia da Semana: quinta-feira
Chacra atuante: esplênico
Planeta regente: Vênus
Nota musical: ré
Cor vibratória: azul
Cor representativa: verde (roupas, etc.)
Cor da guia (colares): verde e branco
Saudação: Oke Caboclo
Negativo: Exu Marabô
Amalá: milho cozido com mel de abelha, mandioca cozida e todas as frutas
Otí: cerveja branca, vinho tinto ou aluá (cachaça de milho)
Local de entrega: matas (ou ao pé de uma árvore)

SENHORAS
As Senhoras são pertencentes ao Plano 6, segundo na escala hierárquica em Umbanda e se divide em quatro ramificações: OXUM, IEMANJÁ, IANSÃ e NANÃ
OXUM
Deusa do amor, protetora das crianças, rainha das águas doces, e das cachoeiras.
Elemento e Força da natureza correspondente à Oxum é a força da cachoeira.
Dia da Semana: Ela atua todos os dias da semana de 0hs às 6:00 hs, porém seu dia de maior vibração é o Sábado.
Chacra atuante: frontal
Planeta regente: Lua – no quarto de cheia
Nota musical: lá
Cor vibratória: azul (céu)
Cor representativa: azul (céu) – (roupas, etc.)
Cor da guia (colar): azul e branco
Saudação: Ai-ê-eu (olha eu)
Negativo: Dona Maria Padilha
Amalá: moqueca de peixe e pirão (feito com a cabeça do peixe)
Otí: água mineral
Comando da falange de Oxum: Cabocla Jupissiara
Local de entregas: cachoeiras
Representação no ponto riscado: coração ou cachoeira

IBEJI
Representa as crianças, que vivem, nas cachoeiras, nos campos à brincar.
As crianças riscam seus símbolos, em conjunto ou isolados, que são o Sol e a Lua. A linha de Ibeji é tão independente quanto a linha de Exu.
O elemento e força da natureza correspondente à Ibeji, são todos, pois ele poderá, de acordo com a necessidade, utilizar qualquer dos elementos.
Dia da semana: domingo
Chacra atuante: cervical
Planeta regente: Mercúrio
Nota musical: Sol.
Cor vibratória: vermelho.
Cor representativa: rosa e azul escuro (roupas, etc.)
Cor da guia (colar): contas rosas e brancas, azuis e brancas, ou ainda, rosas, brancas e azuis em conjunto
Saudação : Ori Beijada
Negativo: Exu Tiriri.
Amalá: doce de qualquer qualidade
Otí: guaraná, soda, água c/ açúcar ou refrescos
Comando da falange: Doum.
Local de entregas: jardins floridos ou beira de praia

XANGÔ
Xangô pertence ao Plano 4 da Umbanda. Representa a JUSTIÇA, na acepção da palavra.
Elemento e força da natureza: as pedras (vivas), pedreiras à beira mar, etc.
Dia da semana: quarta-feira
Chacra atuante: cardíaco
Planeta regente: Júpiter
Nota musical: fá.
Cor vibratória: verde-musgo.
Cor representativa: marrom e todas suas nuanças
Cor da guia (colar): marrom e branco
Saudação: Kaô Cabecile
Negativo: Exu Gira-mundo
Amalá: rabo de vaca, quiabo e camarão
Otí: cerveja preta
Local de entrega: pedreira
NOTA: A pedra de Xangô para estar viva, tem que estar com limo, lodosa, pois que seca ela morrerá, por essa razão, deve-se manter o OTÁ de Xangô, sempre imerso n’água, acrescentando sempre, não trocar a água.
Na representação dos pontos riscados, são usados três tipos de machados.

NANÃ
É a vovó em Umbanda, representada por SANTANA.
Elemento e força da natureza correspondente a Nanã, são todas as águas e também o fluído animal.
Dia da semana: Ela atua todos os dias das 18hs às 0hs, porém seus dias de maior vibração, são os sábados e domingos.
Chacra atuante: frontal e cervical
Planeta regente: Lua (no quarto crescente) e Mercúrio.
Cor vibratória: violeta ou roxo.
Cor representativa: roxa (roupas, etc.).
Cor da guia (colar): roxa e branca.
Saudação: Saluba Nanã.
Negativo: Nanã Burucum (vide nota *).
Amalá: caruru sem azeite e bem temperado.
Otí: água mineral, água natural ou champanhe.
Local de entrega: igual ao das Almas.
Comando da falange de Nanã: Cabocla Janaína.
Representação no ponto riscado: uma cruz.
NOTA: Nanã é conhecida na Umbanda, por dois nomes distintos:
Nanã Buruquê, a positiva, Avó de Oxalá e Nanã Burucum, a negativa, Mãe de todo Exu.
NOTA *: Ela é conhecida por dois nomes, pois ela comanda o ponto 0 na escala das freqüências, sendo portanto o ponto de partida e retorno das ditas freqüências; porém não são duas, mas sim uma única vibração.
NOTA No 1: Na época de Lua Cheia, não se deve apanhar água na cachoeira, pois virá com lama e sedimentos.
NOTA No 2: Na época de Lua Minguante pode-se entregar descargas, porém nunca iniciar qualquer trabalho, pois o mesmo estará fadado ao fracasso.

IANSÃ
Senhora dos Raios e Tempestades, representada por SANTA BÁRBARA.
O elemento e força da natureza correspondente Iansã, são as tempestades, raios e ventos.
Dia da semana: Ela atua todos os dias da semana das 12:00 hs às 18hs, porém o seu dia de maior vibração são a quarta-feira e o sábado.
Chacra atuante: frontal e cardíaco.
Planeta regente: Lua (no quarto de nova) e Júpiter.
Cor vibratória: amarelo-ouro.
Cor representativa: amarelo (roupas, etc.).
Cor da guia (colar): amarelo e branco.
Saudação: Heparrei.
Negativo: Dona Maria Mulambo.
Amalá: acarajé (não suporta abóbora).
Otí: champanhe (exclusivamente).
Comando da falange de Iansã: Cabocla Jussara.
Local de entregas: beira de praia com pedras ou pedreira.
Representação no ponto riscado: raios.

IEMANJÁ
Rainha dos mares, mãe acolhedora, representada por NOSSA SENHORA DA CONCEIÇÃO.
O elemento e força da natureza correspondente à Iemanjá, são as águas verdes (mares e oceanos).
Dia da Semana: Ela atua todos os dias da semana de 6:00 hs às 12:00 hs, porém o seu dia de maior vibração é o sábado.
Chacra atuante: frontal.
Planeta regente: Lua (no quarto minguante).
Nota musical: lá.
Cor vibratória: azul translúcido.
Cor representativa: branco azulado (roupas, etc.).
Cor da guia (colar): cristal (branco).
Saudação: Ó dociaba ou Oiá.
Negativo: Dona Pomba-gira.
Amalá: vatapá ou manjar de milho branco.
Otí: água mineral ou champanhe.
Comando da falange de Iemanjá: Cabocla Jandira.
Local de entregas: beira das praias.
Representação no ponto riscado: ondas (vide abaixo).

Oxumarê – Senhora das Águas Turbulentas, a guerreira de uma Orelha Só.

OSSÃE – Senhor da folha Verde, do conhecimento das Plantas Medicinais.

ALMAS
As Almas, pertencem ao 1o Plano em Umbanda. Aí se encontram os Preto-velhos, as Almas Cativas, as Almas Penadas e os Exus (batizados e coroados).
O Orixá das Almas é Seu Obaluaiê (São Lázaro ressuscitado), porém na Calunga Pequena (cemitério) é subordinado de seu Omolu.
O Exu batizado, muitas vezes se apresenta como Preto-velho Cruzado, sendo que 70% dos Preto-velhos que incorporam nos terreiros, são Exus batizados, que por evolução e mérito tem permissão para assim o fazer.
Elemento e Força da natureza: o fogo e a Terra.
Dia da semana: segunda-feira.
Chacra atuante: básico ou sacro.
Planeta regente: Saturno.
Nota musical: dó.
Cor vibratória: violeta.
Cor representativa: roxa ou carijó (roupas, etc.).
Cor da guia (colares): preta e branca ou lágrimas de Nossa Senhora.
Saudação: Adorê às Almas.
Negativo: Exu Pinga-fogo.
Amalá: carne seca, assada na brasa, com farofa de farinha de mandioca torrada, peixe assado na brasa e mingau das Almas.
Otí: café preto (forte, frio e sem açúcar), vinho tinto, vinho moscatel com mel de abelhas, cachaça com mel, etc.
Local de entrega: onde for determinado pela Entidade.
As Almas se dividem em: Santas, Benditas, Missionárias, Evolutivas, Apenadas, Zombeteiras e Trevosas (tenebrosas).

COMANDOS E REPRESENTAÇÕES DAS LINHAS DE UMBANDA
Por serem um conjunto de vibrações que atuam sobre todos os seres encarnados, as Linhas de Umbanda têm Comandos definidos e Representantes junto às outras linhas, para evitar entre choques e harmonizar melhor as freqüências, sendo o seu principal escopo o bem estar do ser encarnado. Ditos Representantes, comparam-se à Diplomatas com suas imunidades, e ascendência direta sobre os seus afins. A seguir damos a relação dos Comandos e Representantes entre as 7 Linhas em Umbanda.

LINHA DE OXALÁ
1. Caboclo Tupi – Representante de Oxalá na Linha das Almas
2. Caboclo Guarani – Representante de Oxalá na Linha de Oxossi
3. Caboclo Aymoré – Representante de Oxalá na Linha de Ogum
4. Caboclo Guaracy – Representante de Oxalá na Linha de Xangô
5. Caboclo Ubiratã – Representante de Oxalá na Linha de Ibeji
6. Caboclo Ubirajara – Representante de Oxalá na Linha de Senhoras
7. Caboclo Urubatão da Guia – Comando da Linha de Oxalá

LINHA DAS SENHORAS
1. Cabocla Janaína – Representante das Senhoras na Linha das Almas
2. Cabocla Jupissiara – Representante das Senhoras na Linha de Oxossi
3. Cabocla Jupiara – Representante das Senhoras na Linha de Ogum
4. Cabocla Jussara – Representante das Senhoras na Linha de Xangô
5. Cabocla Jacira – Representante das Senhoras na Linha de Ibeji
6. Cabocla Jandira – Comando da Linha das Senhoras
7. Cabocla Jupira – Representante das Senhoras na Linha de Oxalá

LINHA DE IBEJI
1. Yarirí – Representante de Ibeji na Linha das Almas
2. Crispiniano – Representante de Ibeji na Linha de Oxossi
3. Crispim – Representante de Ibeji na Linha de Ogum
4. Orí – Representante de Ibeji na Linha de Xangô.
5. Doum – Comando da Linha de Ibeji
6. Damião – Representante de Ibeji na Linha das Senhoras
7. Cosme – Representante de Ibeji na Linha de Oxalá

LINHA DE XANGÔ
1. Xangô Abomi – Representante de Xangô na Linha das Almas
2. Xangô Aganjú – Representante de Xangô na Linha das Almas
3. Xangô Alafim – Representante de Xangô na Linha de Ogum
4. Xangô Kaô – Comando da Linha de Xangô
5. Xangô Agojo – Representante de Xangô na Linha de Ibeji
6. Xangô Alufam – Representante de Xangô na Linha das Senhoras
7. Xangô Agodô – Representante de Xangô na Linha de Oxalá

LINHA DE OGUM
1. Ogum Megê – Representante de Ogum na Linha das Almas
2. Ogum Rompe Mato – Representante de Ogum na Linha de Oxossi
3. Ogum Guerreiro – Comando da Linha de Ogum
4. Ogum de Nagô – Representante de Ogum na Linha de Xangô
5. Ogum Dilê – Representante de Ogum na Linha de Ibeji
6. Ogum Beira Mar – Representante de Ogum na Linha das Senhoras
7. Ogum de Malê – Representante de Ogum na Linha de Oxalá

LINHA DE OXOSSI
1. Caboclo Arruda – Representante de Oxossi na Linha das Almas
2. Caboclo Pena Verde – Comando da Linha de Oxossi
3. Caboclo Araribóia – Representante de Oxossi na Linha de Ogum
4. Caboclo Cobra Coral – Representante de Oxossi na Linha de Xangô
5. Caboclo Guiné – Representante de Oxossi na Linha de Ibeji
6. Cabocla Jurema – Representante de Oxossi na Linha das Senhoras
7. Caboclo Pena Branca – Representante de Oxossi na Linha de Oxalá

LINHA DAS ALMAS
1. Vovó Maria Conga – Comando da Linha das Almas
2. Vovó Arruda – Representante das Almas na Linha de Oxossi
3. Pai Benedito – Representante das Almas na Linha de Ogum
4. Pai Tomé – Representante das Almas na Linha de Xangô
5. Pai Joaquim – Representante das Almas na Linha de Ibeji
6. Rei Congo – Representante das Almas na Linha das Senhoras
7. Pai Guiné – Representante das Almas na Linha de Oxalá